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2008-10-09 | 养生百法，首重养心
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养生百法，首重养心
作者：李土生
【内容提要】汉字的心字，本是人的心脏的象形，但在中国养生学乃至中国文化里，人的生理、心理、伦理皆统一于“心”中。心的概念应理解为《礼记?大学疏》所说的“总包万虑谓之心”，是一种天之所赋的“虚灵不昧的灵性”。不仅指心脏，也指人身的“神明主宰”，不仅具有思维、情感、意识功能，亦包括态度、性格、道德、意志。
养生文化是璀璨夺目的中国传统文化园地中的一株奇葩。它历史悠久，风格独特，博大精深，在其漫长的历史发展过程中形成了众多的流派，给后世留下了极为丰富的养生思想、理论和实践方法.
养生文化是璀璨夺目的中国传统文化园地中的一株奇葩。它历史悠久，风格独特，博大精深，在其漫长的历史发展过程中形成了众多的流派，给后世留下了极为丰富的养生思想、理论和实践方法.
中国的养生理论与方法，在内容上有衣、食、住、行、房事等日常生活之养生；在方法上有导引、服气、胎息、炼丹、禅定等。养生方法虽然多种多样，但无外乎动静、内外、性命的修为，调的是身、息、心的功夫，养的是精、气、神之人身三宝。这其中，养心最为重要。
汉字的心字，本是人的心脏的象形，但在中国养生学乃至中国文化里，人的生理、心理、伦理皆统一于“心”中。心的概念应理解为《礼记?大学疏》所说的“总包万虑谓之心”，是一种天之所赋的“虚灵不昧的灵性”。不仅指心脏，也指人身的“神明主宰”，不仅具有思维、情感、意识功能，亦包括态度、性格、道德、意志。历代的养生家、医学家普遍认为，人的身体健康与否，归根结底，是由“心”来决定的。比如，《黄帝内经》认为“心者”，乃“生之本，神之变”，是“五脏六腑之大主”；又说：“心者，君主之官，神明出焉”。清代尤乘养生名著《寿世青编》提到：“夫心者，万法之宗，一身之主，生死之本，善恶之源，与天地可通，为神明之主宰，而病否之所由系也。” “殊不知病皆由心生，孽由人作，佛氏谓一切唯心造，良不诬矣。”也就是说，在衣食满足的情况下，病基本是由心而生。因此养心是养生之本，医身乃舍本逐末。正如《寿世青编》指出的那样：“古神圣之医，能疗人之心，预使不至于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，安可得乎？”
那么如何养心呢？要言之，无外乎“性命双修”、“阴阳平衡”之道。
“性命双修”中的“修命”，是指身体、生理方面的养生；“修性”则指通过加强道德修养和进行心理调摄而达到健康长寿的养生方法。古代医家及养生家都强调“养生莫若养性”。养性主要是指加强道德修养。孔子提出了“仁者寿”（《孔子家语?五仪解》）、“大德必得其寿”（《礼记?中庸》）的观点，他要求人们“修身以道，修道以仁”，所谓“仁”，主要就是指道德修养，如“爱人”、“己所不欲，勿施于人”，孟子则将其具体化，提出了“善养吾浩然之气”（《公孙让上》），要具有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《滕文公下》）的高尚情操。晋代养生家葛洪云：“若德行不修，但务方术，皆不得长生也。”唐代“药王”孙思邈也指出：“若德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”在古人看来，人们只要重视道德修养，严以律己，宽厚待人，助人为乐，光明磊落，慈悲为怀，与人为善，心理自然处于愉悦平衡状态，身体机能必然和谐，无疑有益于养神增寿。
把伦理道德和心理因素的关系联系起来，进行综合调摄，这在今日的养生学来说，也具积极意义。一个道德高尚的人，胸怀坦荡，心志安定，乐于助人，心中没有私心杂念，自然不会因为一些小事而烦恼，心情舒畅，情绪乐观，这样自然可以获得长寿。而那些道德品质低下的人整天盘算的就是争权夺利、勾心斗角、尔虞我诈，这样的人内心充满邪恶的念头，同时又担心遭到别人的侵害，内心不得安宁，不能坦然地生活，心理上往往易于失去平衡，身心都会受到伤害。
养心要注意的第二个方面即是阴阳平衡之道。“阴”的特性是消极的，被动的；“阳”的特性是积极的，主动的。阴阳两端互补持中，才能达到平衡健康。养心的阴阳之道，则如荀子所说：“血气刚强，柔之以调和……狭隘偏小，则阔之以广大……”。阴阳平衡，刚柔相济，有所为有所不为。有所为，则要自强不息，刚健进取，精神有所寄托；无所为，则要松静自然，恬淡虚无，知足常乐，看破名利人生，从容做人。
目前，我国正处于社会转型期，生存的压力，竞争的激烈，社会角色的多变，不仅挑战着人们的身体健康，同时也造成了诸多方面的心理问题。在这种社会“气候”下，流传千百年的传统文化的养心之道，愈发凸现出其重大的现实意义。对养生文化的精华进行深入地探讨与研究，无疑能给现代人提供不可多得的医学知识与精神资源。
汉字的心字，本是人的心脏的象形，但在中国养生学乃至中国文化里，人的生理、心理、伦理皆统一于“心”中。心的概念应理解为《礼记?大学疏》所说的“总包万虑谓之心”，是一种天之所赋的“虚灵不昧的灵性”。不仅指心脏，也指人身的“神明主宰”，不仅具有思维、情感、意识功能，亦包括态度、性格、道德、意志。历代的养生家、医学家普遍认为，人的身体健康与否，归根结底，是由“心”来决定的。比如，《黄帝内经》认为“心者”，乃“生之本，神之变”，是“五脏六腑之大主”；又说：“心者，君主之官，神明出焉”。清代尤乘养生名著《寿世青编》提到：“夫心者，万法之宗，一身之主，生死之本，善恶之源，与天地可通，为神明之主宰，而病否之所由系也。” “殊不知病皆由心生，孽由人作，佛氏谓一切唯心造，良不诬矣。”也就是说，在衣食满足的情况下，病基本是由心而生。因此养心是养生之本，医身乃舍本逐末。正如《寿世青编》指出的那样：“古神圣之医，能疗人之心，预使不至于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，安可得乎？”
那么如何养心呢？要言之，无外乎“性命双修”、“阴阳平衡”之道。
“性命双修”中的“修命”，是指身体、生理方面的养生；“修性”则指通过加强道德修养和进行心理调摄而达到健康长寿的养生方法。古代医家及养生家都强调“养生莫若养性”。养性主要是指加强道德修养。孔子提出了“仁者寿”（《孔子家语?五仪解》）、“大德必得其寿”（《礼记?中庸》）的观点，他要求人们“修身以道，修道以仁”，所谓“仁”，主要就是指道德修养，如“爱人”、“己所不欲，勿施于人”，孟子则将其具体化，提出了“善养吾浩然之气”（《公孙让上》），要具有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《滕文公下》）的高尚情操。晋代养生家葛洪云：“若德行不修，但务方术，皆不得长生也。”唐代“药王”孙思邈也指出：“若德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”在古人看来，人们只要重视道德修养，严以律己，宽厚待人，助人为乐，光明磊落，慈悲为怀，与人为善，心理自然处于愉悦平衡状态，身体机能必然和谐，无疑有益于养神增寿。
把伦理道德和心理因素的关系联系起来，进行综合调摄，这在今日的养生学来说，也具积极意义。一个道德高尚的人，胸怀坦荡，心志安定，乐于助人，心中没有私心杂念，自然不会因为一些小事而烦恼，心情舒畅，情绪乐观，这样自然可以获得长寿。而那些道德品质低下的人整天盘算的就是争权夺利、勾心斗角、尔虞我诈，这样的人内心充满邪恶的念头，同时又担心遭到别人的侵害，内心不得安宁，不能坦然地生活，心理上往往易于失去平衡，身心都会受到伤害。
养心要注意的第二个方面即是阴阳平衡之道。“阴”的特性是消极的，被动的；“阳”的特性是积极的，主动的。阴阳两端互补持中，才能达到平衡健康。养心的阴阳之道，则如荀子所说：“血气刚强，柔之以调和……狭隘偏小，则阔之以广大……”。阴阳平衡，刚柔相济，有所为有所不为。有所为，则要自强不息，刚健进取，精神有所寄托；无所为，则要松静自然，恬淡虚无，知足常乐，看破名利人生，从容做人。
目前，我国正处于社会转型期，生存的压力，竞争的激烈，社会角色的多变，不仅挑战着人们的身体健康，同时也造成了诸多方面的心理问题。在这种社会“气候”下，流传千百年的传统文化的养心之道，愈发凸现出其重大的现实意义。对养生文化的精华进行深入地探讨与研究，无疑能给现代人提供不可多得的医学知识与精神资源。
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